FAQ

Die Methode der Risale-i Nur

Die Methode der Risale-i Nur, die dem Schutz und der Stärkung des Imans (erforschten Glauben) und dem Dienst am Koran dient, belebt den traditionsreichen Weg der Ashab (Gefährten des Propheten sas.) wieder. Sie vereint die Wege aller wahren Traditionen, die die Essenz des Korans und der Sunna bis in unsere Zeit bewahrt haben.

Für eine detailliertere Betrachtung empfehlen wir die Risale-i Nur Werke zu lesen. An dieser Stelle werden wir kurze Antworten auf einige häufig gestellte Fragen geben.

Was ist das Besondere an den Lektionen der Risale-i Nur?

Die Risale-i Nur ist eine unmittelbare Erläuterung des Korans, die darauf abzielt, die Grundpfeiler des Glaubens zu stärken. Es ist eine Exegese (tafsir), die sich auf den Iman konzentriert. Jeder Titel der Sammlung vermittelt die tiefe Weisheit, warum die Dinge so sind, wie sie sind, was ihr größerer Zweck ist und was sie für uns – gemäß dem Koran- in dem flüchtigen Leben dieser Welt bedeuten.

Durch die Verwendung von Analogien, Geschichten, Beispielen, Vergleichen, die direkt vom Koran inspiriert sind, bringt jedes Kapitel den Lesern die offensichtlichen Zeichen näher, die sich in der Schöpfung manifestieren. Die Lektionen bieten eine Kostprobe des Paradieses, das man erlebt, wenn man die Perspektive des Imans einnimmt, während man sich noch in dieser Welt befindet.

Was ist die Methode?

Die Lektionen der Nur-Werke vermitteln das Bewusstsein, dass alles, was wir erleben und beobachten, ein Spiegelbild von Allahs majestätischen Eigenschaften ist. Um dies zu erreichen, wird die koranische Methode der Reflexion/Kontemplation (tafakkur) angewandt, die auf unseren Beobachtungen und unserer Auseinandersetzung mit der Welt aufbaut und es uns ermöglicht, die Wahrheiten und Realitäten zu erkennen, die sich dahinter verbergen, so wie es der Koran lehrt.

Die Lehren der Nur-Werke führen den Leser dazu über das Dasein nachzusinnen. Durch die Verbindung von Herz und Verstand erlangen die Leser ein höheres Maß an Gewissheit (yaqin) in Bezug auf die Grundsätze des Iman.

Wer kann von ihm lernen?

Jeder kann das. Unabhängig von seiner Herkunft oder seinem Bildungsstand kann jeder, der einen offenen Geist und ein offenes Herz hat, durch diese Lektionen seinen Anteil am Licht des Korans erhalten.

Die Reise der Reflexion und des Bewusstseins wird für jeden einzigartig und besonders sein, weshalb wir jedem empfehlen, sich direkt mit den Lektionen zu beschäftigen, und zwar jeder für sich selbst.

Wir können hier bestenfalls einen sehr groben Überblick über einen der grundlegenden Rahmen geben, die in diesen Lektionen verwendet werden.

Was ist ein Beispiel für diesen Rahmen?

Eine grundlegende Prämisse dieses Rahmens ist die Folgende: Jeder kann die konstante und kontinuierliche Aktivität im Universum beobachten. Um diesen Bewegungen einen Sinn zu geben, muss es bestimmte Bezeichnungen geben, die sie darstellen und beschreiben. Und die Wirkung dieser Namen muss wiederum von einem Attribut eines Wesens herrühren, das existieren muss, um diese als wesentliche Eigenschaften zu besitzen.

So ist es zum Beispiel eine unbestreitbare Tatsache, dass jedes einzelne Geschöpf versorgt und mit dem Lebensunterhalt beschenkt wird, auf den es angewiesen ist, um sein Leben fortzusetzen. Jedes Geschöpf erhält seine Versorgung und seinen Lebensunterhalt im richtigen Maß, zur richtigen Zeit und am richtigen Ort. Dies ist ein offensichtlicher Vorgang, der universell und majestätisch ist.

Diese Tätigkeit lässt sich am besten mit der Eigenschaft „der Versorger” beschreiben und darstellen.

Ein solcher Titel/Eigenschaft wiederum setzt die Existenz eines Wesens voraus, das diese Eigenschaft als Versorger (Razzaq) besitzen muss; ein Wesen, das diese Tätigkeit den Blicken und der Anerkennung bewusster Wesen wie uns darbietet.

Üstad (Lehrmeister) schreibt in seinem Buch Worte: Es weist ja bekanntlich ein vollkommenes, wohlgestaltetes Kunstwerk, wie ein Schloss offensichtlich auf eine vollendet gestaltete Arbeit hin.

Das heißt also, dass in einem Gebäude die Baukunst sichtbar wird.

Eine vollendet gestaltete Arbeit aber weist wiederum zwangsläufig auf einen genialen Architekten, einen hochtalentierten Konstrukteur, einen vollkommenen Baumeister hin.

Und diese Bezeichnung “genialer Architekt, Konstrukteur oder Baumeister” verweist ganz offensichtlich auf eine vollendete Fähigkeit, nämlich die Beherrschung einer Kunst hin.

Und diese vollendete Fähigkeit, diese vollendete Kunstbeherrschung weist wiederum ganz offensichtlich auf einen Vorzug, das Dasein einer Qualität hin.

Vollkommene Vorzüge aber sind der Beweis für das Dasein eines erhabenen Geistes (ruh) und die Existenz einer hohen Persönlichkeit.

   In gleicher Weise zeigen uns auch die sich ständig erneuernden Kunstwerke, von denen die Erde, ja sogar das Weltall erfüllt ist, ganz offensichtlich eine Arbeit, die in höchstem Grade vollendet ist.

Und diese Arbeit, die im Bereich einer im höchstem Grade vollendeten Form und Weisheit gestaltet wurde, verweist ganz offensichtlich auf den Träger von vollendeten Eigenschaften und zuhöchst ausgezeichneten Titeln (isim).

Denn wie bekannt steht mit Sicherheit fest, dass wohlgestaltete Arbeiten und Werke voller Weisheit ohne ihren Werkmeister nicht sein können. Und solche zuhöchst ausgezeichnete Titel verweisen auf die in höchstem Grade vollendeten Vorzüge und Qualitäten dieses Werkmeisters.“

Und so spiegeln sich in diesem Universum die Tausenden von unendlichen Attributen einer einzigen, allmächtigen Essenz in einem unendlichen Ausmaß wider. Diese Eigenschaften manifestieren sich in einem ständigen Zustand.

Durch bewusstes Nachforschen und die Führung durch diese klaren Wahrheiten und Überlegungen erlangen Iman- und Koranstudenten, die die Risale-i Nur studieren, Gewissheit (yaqin) und ein Bewusstsein sowohl im Herzen (qalb) als auch im Verstand (aql) von den Zeichen (ayat) im Buch des Universums, das von Allah ständig erneuert wird.

Durch die Kontemplation über diese Lektionen des Lichts (Nur) des Korans wird den Lernenden das Dasein, die Schöpfung, der Sinn bewusst und sie erkennen aktiv die Zeichen und Bedeutungen, die über das Universum verstreut sind. Sie erkennen zusätzlich, dass sie im Einklang mit den Zeichen (ayat) des Korans sind. Und dass alles eine belebte Form der zeitlosen Zeichen (ayaht) des Korans, des Buches der göttlichen Rede ist.

Des Weiteren erfahren sie, dass in der langen Reihe der Propheten – die die Kuratoren dieser Ausstellung des Kosmos sind – die universellen Lehren und Praktiken des letzten Propheten, Muhammad (asm), weiterhin die gesamte Menschheit und die Schöpfung erleuchten und leiten.

Eine solche Bewusstheit über die Realität des Einen und Einzigen Wesens, das sich für unsere Wertschätzung und Erkenntnis zu erkennen gibt, und diese Beziehung zu Ihm, ruft gleichzeitig Gefühle der Dankbarkeit und Liebe zu Ihm hervor. Dies wiederum ist der Inbegriff der bewussten Verehrung der einzigen, allherrlichen Essenz des Einzigartigen.

Heute haben sich aufgrund des Mangels an diesem Bewusstsein und der Unterstützung, die der Iman bietet, die Schichten der Dunkelheit über unserer Welt vervielfacht, die uns für diese sichtbaren Realitäten blind machen (d. h. die nihilistischen Philosophien und Lebensstile und ihre Auswirkungen, die in den steigenden Zahlen von Angst, Depression und Verzweiflung deutlich geworden sind).

Jede Risala erhellt diese Ebenen der Dunkelheit mit dem Nur des Korans und flößt dem Herzen und dem Verstand die Freude ein, die durch die Wahrheiten des Iman auf brillante, praktische und effektive Weise gewonnen wird.

Was wird mir die Lektüre der Nur bringen?

Den Sinn und Zweck der Wirklichkeit der inneren und äußeren Dimensionen Ihres Lebens.

Indem die Risale-i Nur den Leser zur koranischen Perspektive dieser Ausstellung des Universums führt, bietet sie einen direkten Weg von dem, was in dieser Welt sichtbar und ersichtlich (zahir) ist, zum Sinn und Wirklichkeit (haqiqa) eines jeden Ereignisses und jeder Erfahrung. Es eröffnet einen Weg zur Erkenntnis Allahs (marifatullah) und lässt den Leser die klaren Zeichen in der Schöpfung erkennen, die in völliger Übereinstimmung mit der Offenbarung im Koran stehen. Dies versetzt Herz und Verstand in einen ruhigen Zustand, in dem man zufrieden und in Frieden mit sich selbst und seiner Umgebung ist.

Sie werden uns zustimmen, dass ein solch bedeutendes und dauerhaftes Ergebnis eine angemessene Hingabe und Aufopferung von jeder Person erfordert, die die Juwelen des Korans aufrichtig sucht und sich mit ihnen beschäftigt.

Wie lange dauert es, bis man diese Ebene des Gewahrseins erreicht?

Das hängt davon ab, wie sehr man das Bedürfnis danach verspürt und wie aufrichtig man es mit der Zeit verfolgt.

Nichtsdestotrotz ist es ein göttlicher Segen, dass jeder aufrichtig Suchende durch die Lektionen der Nur-Werke Zugang zu einer Möglichkeit hat, in kurzer Zeit die Ergebnisse dessen zu erreichen, was früher in Jahren mühsamen Studiums und mühevollen Trainings erlangt werden musste.

Ich habe bereits Iman, wie werden die Lektionen der Nur-Werke ihn stärken?

Um dies zu erreichen, wird in erster Linie die Methode der Reflexion/Kontemplation (tafakkur) eingesetzt. Dieser spezifische Ansatz entschlüsselt das Verborgene (ghayb) – in Geist und Herz – mit dem, was unbestreitbar sichtbar und real ist. Sie ermutigt uns, unsere gottgegebene Veranlagung (fitra) und unser Wissen (marifah) zu nutzen, um uns mit den einzigartigen und vollkommenen Erscheinungsformen von Schönheit, Barmherzigkeit, Weisheit und Ordnung um uns herum zu verbinden, und bringt uns mit unserem ganzen Wesen in die Gegenwart Allahs.

Dieses Studium und diese Methode der Reflexion (tafakkur) wird von jeder Risala in der Sammlung gelehrt. Jede Lektion bringt uns letztendlich dazu, den Einen zu schätzen und anzuerkennen, der sich uns durch diese unendliche Darstellung zu erkennen gibt. Unabhängig von Ihrem Niveau oder Hintergrund lehrt die Risale-i Nur, die universelle Bedeutung des Korans und die Schimmer von Allahs vollkommenen und unendlichen Attributen wahrzunehmen, die sich in diesen flüchtigen und sich bewegenden Spiegeln der Schöpfung widerspiegeln.

Das Wahrnehmen dieser Realität öffnet unter anderem ein Fenster zu den Wahrheiten von:

  • das Leben nach dem Tod als ewige und immerwährende Ausstellung.
  • die Propheten, als Lehrer und Führer der Menschheit.
  • die Engel, als die unzähligen empfindungsfähigen Zuschauer dieser Ausstellung.
  • die Bücher, als Offenbarungen der göttlichen Führung.
  • die Vorherbestimmung, als göttlicher Plan und Bestimmung dieses ganzen Vorhabens in Allahs Wissen.

Brauche ich einen Lehrer?

Der wahre und absolute Meister und Führer ist unser Prophet Muhammed (sas). Gemäß dem Hadith (إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُالأَنْبِيَاءِ) „In der Tat sind die Gelehrten die Erben der Propheten. Propheten vererben keine Dinars oder Dirhams. Sie vererben nur Wissen. Derjenige, der dieses Erbe erhält, hat eine große Belohnung erhalten.  Bediüzzaman Said Nursi hat dieses Erbe mit ganzer Würde und Verantwortungsbewusstsein getragen und uns die Risale-i Nur Werke hinterlassen. Unser Schwerpunkt ist es, die Wahrheiten des Islam aus der Risale-i Nur zu lernen. Jeder, der aufrichtig die Schritte auf seiner Reise des Bewusstseins, des Wissens und der Erkenntnis über Allah (marifetullah) unternimmt, wird seine Iman-Lektion aus der Risale-i Nur finden. Sie werden seinen Geist sättigen.

Dennoch dient die geistig-kollektive Gemeinschaft und Verbindung zwischen den Nur-Schülern als integraler Punkt der Unterstützung auf diesem Weg.

Diese Quelle gegenseitigen Lernens und gegenseitiger Unterstützung wird im Geiste der Geschwisterlichkeit empfohlen, und nicht im Geiste eines Scheichs („Geistiger Führer“) und Murid (Novizen oder Adepten).

Deshalb ist es ein Segen, eine Gemeinschaft zu haben, die das Verständnis und die Überlegungen der anderen teilt und uns hilft, unsere persönlichen Hindernisse beim Lernen und bei der Anwendung zu überwinden, und die in der Methode der Risale-i Nur stark gefördert wird. Dies kann einfach dadurch erreicht werden, dass eine beliebige Anzahl aufrichtiger Freunde oder Familienmitglieder zusammenkommen, um die Lektionen zu lesen und darüber nachzudenken.